En el Día Mundial de la Tierra...
La Pacha Mama, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.
El mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.
El primero de agosto es el día de la Pacha Mama. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, llicta, alcohol, vino, cigarrillos y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando auquénidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza;[5] y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161[6]); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155[7] ), y abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino 1988[8]).
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas (Merlino y Rabey 1983)[9
Referencias
↑ Lira, Jorge A., 1944, Diccionario Kkechuwa - Español. Tucumán, Argentina, Vol.II: 719
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú
↑ Earls, John e Irene Silverblatt, 1976, La realidad física y social en la cosmología andina, Actas del XLII Congreso Internacional de Americanistas, 4; París, 299-235.
↑ Valderrama Fernández, Ricardo y Carmen Escalante Gutiérrez, 1977, Gregorio Condorí Mamaní, Autobiografía. Cusco: Centro de Estudios Rurales Andinos "Bartolomé de las Casas"
↑ María Paz Valdivia. Cosmovisión Aymara y su Aplicación Práctica en un Contexto Sanitario del Norte de Chile. Revista de Bioética y Derecho Nº7. Junio 2006 Pág. Nº1.
↑ Lira, Jorge A., 1944, Diccionario Kkechuwa - Español. Tucumán, Argentina, Vol.II: 719
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú
↑ Mario Rabey y Rodolfo Merlino, 1988, El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino. En Jorge Flores Ochoa, ed., Llamichos y paqocheros: Pastores de llamas y alpacas: : 113 - 120. Cusco, Perú
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú ]
(Tomado de http://www.wikipedia.com/)
El mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.
El primero de agosto es el día de la Pacha Mama. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, llicta, alcohol, vino, cigarrillos y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando auquénidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza;[5] y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161[6]); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155[7] ), y abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino 1988[8]).
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas (Merlino y Rabey 1983)[9
Referencias
↑ Lira, Jorge A., 1944, Diccionario Kkechuwa - Español. Tucumán, Argentina, Vol.II: 719
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú
↑ Earls, John e Irene Silverblatt, 1976, La realidad física y social en la cosmología andina, Actas del XLII Congreso Internacional de Americanistas, 4; París, 299-235.
↑ Valderrama Fernández, Ricardo y Carmen Escalante Gutiérrez, 1977, Gregorio Condorí Mamaní, Autobiografía. Cusco: Centro de Estudios Rurales Andinos "Bartolomé de las Casas"
↑ María Paz Valdivia. Cosmovisión Aymara y su Aplicación Práctica en un Contexto Sanitario del Norte de Chile. Revista de Bioética y Derecho Nº7. Junio 2006 Pág. Nº1.
↑ Lira, Jorge A., 1944, Diccionario Kkechuwa - Español. Tucumán, Argentina, Vol.II: 719
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú
↑ Mario Rabey y Rodolfo Merlino, 1988, El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino. En Jorge Flores Ochoa, ed., Llamichos y paqocheros: Pastores de llamas y alpacas: : 113 - 120. Cusco, Perú
↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey, 1983, Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis, 21: 149 - 171. Cusco, Perú ]
(Tomado de http://www.wikipedia.com/)
UNA OPINION muy VALEDERA
PERIODISTA Conversamos con Gumersinda Vargas, locutora de una joven y dinámica emisora puneña que lleva ese mismo nombre, Radio Pachamama. Dígame, Gumersinda, para ustedes, indígenas de los Andes, qué significado tiene la Pachamama.
GUMERSINDA Bueno, la Pachamama para nosotros es una cosa muy grande, muy bendita. Es algo muy sagrado para las mujeres y los hombres del mundo andino. En el mes de agosto pensamos que la Pachamama está de hambre. Decimos así porque en el mes de agosto recibe con mayor agrado todas las penas, las alegrías que tenemos en el pueblo, en nuestra familia, en la comunidad. Le recordamos a la Pachamama con bastante veneración, con bastante cariño, porque de la Pachamama vivimos, aquí nacemos. De esta Pachamama comemos.
PERIODISTA Ustedes hablan de hacer el “pago” a la tierra, a la Pachamama. ¿Cómo es eso?
GUMERSINDA Para el pago a la Pachamama tenemos que coordinar con la familia o con la comunidad. Tenemos que buscar a un “paco”. Ese “paco” es el que celebra toda la ceremonia de la Pachamama… Nos dan un listado para hacer la compra para una misa dulce.
PERIODISTA ¿Una misa dulce?
GUMERSINDA La misa dulce está conformada por muchas cosas. Por ejemplo, si queremos que nuestra familia vaya bien, no nos falte comida, no nos fal te una casa, no nos falte el amor dentro de la familia, entonces hay una casita de dulce, hay una pareja que nunca se va a separar de matrimonio. Luego nos piden el incienso, las velas de color. Nos piden carbón, nos piden el alcohol para hacer la “challa”, nos piden la mixtura, los confites… principalmente la coca.
PERIODISTA ¿Coca? ¿Hojas de coca?
GUMERSINDA Son hojas grandes de coca que tenemos que comprar especialmente. Y con el vino y el agua dulce de los confites tenemos que hacer nuestros deseos. Pedirle con mucho fervor, con mucho cariño, con mucho amor, decirle: “Pachamama bendita, que en mi familia no haya peleas, que no nos falte de comer.“ Vamos pidiéndole a la Pachamama a través de estas hojitas, pero enteras, y las más bonitas y las más verdes.
PERIODISTA ¿Las hojas de coca son sagradas para ustedes?
GUMERSINDA Son sagradas, sagradísimas. Porque nos sirven para el trabajo, para aliviarnos. Dicen que la coca es mala. Pero no, la coca no. Para nosotros la coca es una cosa que nos acompaña en nuestra vida. Nos acompaña en el trabajo, nos acompaña de día y de noche. En nuestras tristezas y en nuestras alegrías, nunca nos falta la coca. La coca siempre está con nosotros.
PERIODISTA Volvamos al pago a la Pachamama. ¿Cómo lo hacen?
GUMERSINDA Tenemos que echarle vino en el lugar donde vamos a hacer el pago a la Pachamama… Y todito alrededor hacemos el cerco y prendemos con alcohol, con fuego le prendemos, y ahí es donde nos recibe todas estas intenciones la Pachamama. En nuestra familia siempre preparamos después de la Pachamama una comidita rica. Es como una fiesta. Nos abrazamos con agrado toda la familia, toda la comunidad, y le decimos: “Gracias, Pachamama bendita”. Y comemos, muchas veces bailamos. Esa es nuestra costumbre. Y esa es la costumbre que nos dejaron nuestros antepasados.
Tomado de (http://www.radiopachamama.org/)
