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Tu amigo Bruno Medina Enríquez, Director de la Revista ASWAN QHARI, te da la bienvenida para que juntos construyamos los enlaces que nos ayudan a revalorar nuestra cultura y auspiciar un futuro promisorio, en la búsqueda de alcanzar el Sumac Causay, que nos hará libres en una nueva sociedad!!!



sábado, 24 de mayo de 2008

EL QUEHACER “INDIGENA”

UNA MIRADA AL QUEHACER “INDIGENA” EN EL PERÚ-TAWANTINSUYANO.

Por: Aureliano Turpo Choquehuanca
E-
Mail:turaschay@yahoo.com

El Perú republicano desde centenares de años es el escenario de históricas jornadas de lucha de los pueblos y naciones mochikas, parakenses, chimús, naskenses, kechuas, aymaras, chipibos, ashaninkas, wanvisas, awarunas y muchos otros pueblos de la amazonía tawantinsuyana. Luchas que han terminado en derrotas circunstanciales, como consecuencia de la intromisión de los mistis de las ciudades capital que adoctrinan con fines políticos extracontinentales, de ahí la existencia de centenares de partidos políticos y sindicatos en el campo y la ciudad a la usanza de las religiones judío-cristianas y sus derivados.

I.- VIGENCIA DE LA IDEOLOGÍA POLÍTICA DE LA INSURRECCIÓN DE 1780-1783.
La propuesta ideológica y política de la insurrección liberadora de 1780-83 es el semillero de las propuestas de la fuerza política que se reinició en la década del 20 del siglo pasado con la organización que forjaron los pueblos ancestrales del Perú-Tawantinsuyano: El Comité Pro Derecho Indígena del Tawantinsuyu, como nos lo testimonio el hermano kechua azangarino, Gabriel A. Mamani, hijo del delegado de propaganda de la organización en la provincia de Azángaro-Puno-Perú, Aurelio Atamas Mamani.
El Comité Pro Derecho Indígena del Tawantinsuyu, organización indígena se extendió muy rápidamente por todo el territorio peruano e incluso trascendió las fronteras nacionalistas de los hispano latino sudamericanos. Esta experiencia de organización y lucha fue sofocada por el fantasma extracontinental del marxismo, que líquido la organización y las luchas de los kechuas, aymaras con el propósito de convertirlos en organizaciones clasistas e implementar sus sindicatos campesinos, obreriles, fabriles y artesanales de la ciudad.
La política oligárquica del colonialismo interno que emergió del separatismo emancipador de los españoles americanos peruanizados, no favoreció ni reconoció los derechos fundamentales por el que lucho el pueblo y las naciones ancestrales del Perú-Tawantinsuyano, muy por el contrario se acentuó la discriminación racial, la exclusión social y la explotación económica, con lo que se afirmo la encomienda, transformándose en haciendas agrícolas y ganaderas en la costa y la sierra. De otro lado, en la capital limeña y en las ciudades de Arequipa, Trujillo, Cusco y en otros departamentos se empezaron a crear fábricas y con ello el trabajador kechua, aymara se convierte en obrero fabril, que en el ideario marxista serán los instrumentos de la revolución socialista que Gonzáles Prada, José Carlos Mariátegui y sus partidos socialistas y comunistas difundieron a diestra y siniestra.
Sin embargo, el pueblo soberano kechua, aymara de la época de la colonización mental marxista comunistoide, supo conservar y mantener su ideario tawantinsuyano en su propuesta de retomar las formar de organización política y social, como se testimonía en muchos documentos de la época que los socialistas, la hicieron aparecer como si fueran formas de lucha del sindicalismo obrero y campesino y de esta manera sustituir nuestra ideología y política liberadora por la socialista y marxista venido del otro lado del Atlántico.
En la década del 80 del siglo XX, nuevamente se hace presente el pensamiento ideológico y político de los pueblos y naciones ancestrales del Tawantinsuyu, de manera particular de los kechuas, aymaras y amazonenses del Perú-Tawantinsuyano, al retomar las formas de organización política y cultural, denominados “Movimientos Indios”, que celebraron su primer acto político e histórico en la milenaria capital del Tawantinsuyu: K`osk`o, en el centro ceremonial, hoy denominada ciudad de Ollantaytambo en 1980. Congreso del que emergió con fuerza telúrica la ideología y política del indianismo, como alternativa de lucha ideológica y política contra las ideologías de la derecha y la izquierda.
El colonialismo interno se agudiza con los gobiernos de la oligarquía belaundista y aprista debido a su servilismo incondicional al imperio anglosajón sefardita de los Estados Unidos, provocándose la guerra de guerrillas emprendidas por el trostkismo de Hugo Blanco, del guevarismo de Luís de la Puente Uceda, los llamados inicialmente “APRA Rebelde”. Como en tiempos de la invasión colonial, el indio campesino u obrero sirvió de carne de cañón a los intereses de los colonizados colonizadores de la izquierda y la derecha para mantener el status quo del colonialismo interno republicano.
Con el advenimiento del gobierno del General Juan Velasco Alvarado, el indio recupera su protagonismo político e histórico dentro del esquema del pensamiento del socialismo nacionalista de la tercera vía, lo que no deja de ser un paternalismo político que se tradujo en reformas socio-económicas y políticas que afecto los intereses de la oligarquía peruana, que se graficaba por ejemplo en el eslogan de: “Hermano campesino, el patrón ya no comerá de tu pobreza”. La reforma agraria aplicada por el gobierno militar liquido la hacienda de la sierra y la costa e impulso las cooperativas agrarias de producción. De la misma manera en el sector industrial impulso la comunidad industrial beneficiando al obrero en el reparto de los beneficios que el patrón recibía de producción manufacturera e industrial.

II.- GUERRA SUCIA: GENOCIDIO CONTRA EL INDIO.
El genocidio implementado por pizarristas, almagristas y toledistas se vuelve a recrear con la guerra sucia genocida y etnocida durante los gobierno de Belaúnde, García y Fujimori, siendo la más cruenta y sanguinaria que linda con los “crímenes de lesa humanidad”.
La década del 70 y 80 del siglo pasado en nuestro territorio tawantinsuyano se vivía una guerra sucia, que se caracteriza por la práctica del terrorismo de Estado y el terrorismo del talibanismo polpociano de la izquierda mestiza del Perú hispanista republicano. La Comisión de la Verdad ha demostrado en su informe éste hecho genocida, que hoy por hoy lo ha llevado al banquillo de los acusados al perucho-japones Alberto Fujimori Fujimori , verdadero sátrapa que no tuvo un mínimo de respeto a los derechos humanos ni al derecho fundamentales de los pueblos y naciones kechuas, aymaras y amazonenses del Perú-Tawantinsuyano.
La esterilización masiva de la mujer kechua del centro del país se realizo con el único propósito de contentar la política genocida y maltusiana del mesías de las tinieblas, George W. Bush, conocido como el carnicero de Irak. La globalización neoliberal del imperio recorre el mundo como un fantasma infectado de baba genocida y etnocida que ve en toda forma de lucha contra la invasión y colonización extracontinental que enajena los recursos naturales renovables y no renovables de los pueblos soberanos, es decir, de los primeros habitantes de la tierra. Recursos naturales que deberían darnos plena satisfacción material y espiritual, es decir, salud, trabajo, formación profesional plena, educación y conocimientos con identidad cultural de todas las sangres, es decir, pluricultural, plurinacional y plurilingüe.
Desde la proyección ideológica, política, económica y socio-cultural de los primeros habitantes forjadores de la civilización comunitaria de ayllus del Tawantinsuyu, las condiciones miserables de vida, reflejadas en la prostitución, la delincuencia, la corrupción, la explotación y todos los males sociales creados por el sistema capitalista en complicidad con los agoreros del socialismo del siglo XXI, dejaran de ser el calvario inhumano de los pueblos y naciones ancestrales del Perú-Tawantinsuyano y de los citadinos empobrecidos.
La guerra silenciosa que venimos soportamos con la implementación de la política neoliberal y el pensamiento único de los colonizados y colonizadores del colonialismo interno republicano, nos impulsa nuevamente a insurgir políticamente y retomar las banderas de lucha de Rumi Ñawi, Juan Santos Atawallpa, Tupak Amaru II, Pedro Willka Apaza, Tupak Katari, Dionisio Tupak Yupanki y complementarlas con las jornadas de lucha contemporánea que impulsaron e impulsan los hermanos “indígenas” como Trino Morales, Arcadio Montiel, Marco Barahona, Aureliano Turpo, Próspero Orozco, Constantino Lima, Víctor Machaca, Eulogio Fritis, Vicente Mariqueo, Aucan Vilcamán y muchos otros hermanos y hermanas que siguen silenciosamente en la batalla por la definitiva liberación plurinacional del Tawantinsuyu, sin olvidar a nuestros hermanos que se encuentran en el extranjero coadyuvando la lucha de nuestros pueblos y naciones invadidas y colonizadas por el otro: El No indígena.

III.- LA PRESENCIA DEL INDIO EN EL CONTEXTO INTERNACIONAL.
Para nadie es un secreto los logros políticos internacionales de los pueblos y naciones invadidas y colonizadas del mundo, el hecho de haber logrado que las Naciones Unidas sancione la creación del Foro Permanente …, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derecho de los Pueblos Indígenas del Mundo y muchas otras normas internacionales que amparan el derecho a la autodeterminación de los pueblos y su autogobierno, en respuesta al espíritu codicioso y expansionista del civilizado judío cristiano sefardita anglosajón, que se reencarna en el cerebro y el alma del hibrido fallido (misti) que impostando la identificación política del colonizador de derecha e izquierda se autotitula como el “verdadero revolucionario” de la revolución socialista del siglo XXI. Esta actitud política es la fiel expresión del colonialismo mental.
En distintos lugares del planeta se han llevado y se llevan a cabo congresos, encuentros, reuniones y forums nacionales e internacionales sobre los “indios y/o indígenas”, de acuerdo a los intereses de las trasnacionales para ajustar sus estrategias de dominación colonial, vía los convenios bilaterales y multilaterales y el TLC, que los gobiernos oligárquicos emprenden para el mantenimiento del status quo del colonialismo interno republicano. Es curioso y vergonzoso leer en algunos medios de comunicación que el FMI, el BM y el BID han emprendido campañas de cooperación y ayuda a los pueblos “indígenas” en su lucha contra la pobreza, que en el mejor de los casos esa ayuda caen la bolsa de las ONGs de los partidos políticos de la derecha y la izquierda, como se ha denunciado infinidad de veces.
La prensa nacional peruana no ha dado cuenta a la opinión nacional e internacional la realización de la “Cumbre de los Pueblos: Por una interpretación desde y para los pueblos” ha llevarse a cabo del 13 al 16 de mayo del 2008 en la ciudad de los reyes: Lima. Sin embargo se ha publicitado la cumbre de los mandatarios de la Unión Europea y de los Latino Americanos y el Caribe del 15 al 17 de mayo próximo, para definir sus estrategias políticas de profundización del neoliberalismo vía el TLC, que el gobierno aprista enarbola como una victoria política para el crecimiento económico de las empresas trasnacionales y migajas para el soberano que se apresta debatir su destino histórico y político en la “Cumbre de los Pueblos”.
El gobierno latino-mestizo de los apristas peruanos anglosajonizados, ante la presencia anunciada de los miserables del territorio tawantinsuyano invadido, en la “Cumbre de los Pueblos”, para expresar sus denuncias y demandas históricas y políticas, se ha visto obligado por la presión neoliberal a no autorizar la realización de ésta “Cumbre de los Pueblos”, recurriendo a la maniobra politiquera del D. S. 008-2008PCM, por el que se prohíbe las reuniones en locales públicos, bajo el argumento demagógico de “atender y dar seguridad a los visitantes europeos y latinoamericanos y caribeños”.
Es sorprendente la canallada aprista ante la presencia de los legítimos dueños del Perú-Tawantinsuyano, que se aprestan ha participar en el evento internacional en la capital limeña, al advertir que el gobierno neoliberal aprista ha declarar feriado del 15 al 17 de mayo, pretendiendo con esto, ahogar la insurgencia emergente de los kechuas, aymaras, amazonenses que reiniciarán la insurrección histórica y política interrumpida de 1780. Al mismo tiempo es la expresión del desprecio a los pueblos indígenas del continente y del mundo que vienen a plantear soluciones a la política expansionista y neoliberal de las trasnacionales y sus gobiernos del mal llamado primer mundo y sus satélites.
El siglo XXI, como lo manifesté en la ONU de Ginebra, con motivo del Vº Centenario de la Invasión Colonial Euro-española, en el sentido de que el tercer milenio es el siglo de los pueblos indios del mundo y de manera particular del Tawantinsuyu. Los hechos políticos e históricos se vienen manifestando en esa dirección. Así el mundo perplejo y taciturno observa lo que viene ocurriendo en Bolivia, sobre todo, la gestión gubernamental de Evo Morales Ayma, que mediante las reformas nacionales busca atender a las mayorías nacionales excluidos centenariamente y refundar el país mediante la consagración de la Nueva Constitución Política Plurinacional, que la oligarquía empresarial y terrateniente se parapeta en territorio guaraní (Santa Cruz de la Sierra) para impedir su realización histórica.
En el seno del poder del colonialismo interno centralista republicano, la ciudad de Lima, será el escenario de la “Cumbre de los Pueblos” con autorización o sin ella, pues, es la voluntad soberana de quienes buscan su definitiva liberación de las ataduras del colonizador interno y externo. Es tiempo de ser creativos y repensar en las formas de lucha que respondan a nuestra idiosincrasia etnohistórica y a nuestra lógica de pensamiento cósmico tawantinsuyano para enfrentar a la lógica de pensamiento ateo-cristiano del occidente europeo, reencarnado en los gobernantes latino-americanos neoliberales, peones del anglosajón george W. Bush, patriarca de la identidad cristiana, que creyéndose el escogido del Dios judío cristiano anglosajón recorre el mundo sembrando terror y miseria.
Ante este acontecimiento de trascendencia histórica y política para los indígenas y no indígenas, que es la “Cumbre de los Pueblos”, hacemos un llamado a todos los hermanos y hermanas kechuas, aymaras y amazonenses del Perú-Tawantinsuyano ha ser vigilantes y sensatos y no caer en la verborrea demagógica de quienes buscan arrastrarnos por caminos equivocados del socialismo del siglo XXI, donde se confunde el humanismo cristiano y el ateismo, que busca desarrollar una política neoindigenista de corte izquierdizante.
Decimos que es trascendente esta fecha porque nos permitirá separar el agua del aceite y forjar nuestra organización liberadora dentro de nuestra lógica de pensamiento ideológico y político cósmico tawantinsuyano, que dará fortaleza y acción a la consolidación del frente de liberación plurinacional tawantinsuyano u otra organización que exprese nuestra demanda histórica y política y desbaratar las pretensiones del mestizaje latinoamericano y peruano en particular que busca consolidarse en la dominación territorial y el saqueo de nuestras riquezas naturales y la negación de nuestros derechos como pueblos ancestrales del Tawantinsuyu, de la hoy mal llamada “América del Sur” latinizada e hispanizada.
Saludamos a los participantes de la “Cumbre de los Pueblos” sobre Agendas Indígenas, UE y Descolonialidad del Poder y Saberes, del Tribunal de los Pueblos sobre transnacionales y Minerías, Petróleo y Bosques y del Taller sobre recursos Naturales y Alternativas Indígenas y Comunitarias. Los aún excluidos profesionales e intelectuales kechuas, aymaras, chibchas, mapuches, kunas y amazonenses del Tawantinsuyu (América del Sur) esperamos estar en próximos encuentros nacionales e internacionales y aportar al debate y al esclarecimiento ideológico y político, pues, es el tiempo y el espacio histórico de los pueblos y naciones ancestrales del Perú-Tawantinsuyano y de todos los pueblos y naciones del mundo invadido y colonizado.

L. P. , Mayo del 2008.

lunes, 19 de mayo de 2008

DECLARACION


DECLARACIÓN DE LA CUMBRE DE LOS PUEBLOS
ENLAZANDO ALTERNATIVAS III
Lima, 16 de mayo de 2008

Las organizaciones sociales, políticas y populares, de trabajadores y trabajadoras, de migrantes, las comunidades indígenas y campesinas, el movimiento de mujeres, de jóvenes y sindical de América Latina, el Caribe y Europa, reunidos en Lima durante la Cumbre de los Pueblos, Enlazando Alternativas III, declaramos :

La cooperación y la integración de nuestros pueblos pasan en primer lugar por la construcción de un sistema en el cual los derechos económicos, políticos, sociales, culturales y ambientales de las mayorías sean prioridad y razón de ser de las políticas gubernamentales. Por lo mismo, rechazamos el proyecto de Acuerdos de Asociación propuesto por la Unión Europea y avalado por diversos gobiernos latinoamericanos y caribeños que solo buscan profundizar y perpetuar el actual sistema de dominación que tanto daño a hecho a nuestros pueblos.

La estrategia de la Unión Europea "Europa Global : Competir en el mundo", supone la profundización de las políticas de competitividad y crecimiento económico que buscan implementar la agenda de sus transnacionales y profundizar las políticas neoliberales, incompatibles con el discurso sobre el cambio climático, la reducción de la pobreza y la cohesión social. A pesar de que se pretende velar su naturaleza incorporando temas de cooperación y diálogo político, la esencia de la propuesta es abrir los mercados de capitales, bienes y servicios, proteger la inversión extranjera y reducir la capacidad del Estado de promover el desarrollo económico y social. Esto tiene implicaciones en ambas regiones:

Para América Latina y el Caribe, esta estrategia reproduce el esquema de los Tratados de Libre Comercio que han suscrito la mayoría de países de la región con Estados Unidos y van más allá de las políticas de la OMC que rechazamos. Los recursos naturales de estos países están siendo explotados indiscriminadamente, desplazando a comunidades enteras, devastando la biodiversidad, agotando las fuentes hídricas, y pauperizando a la mano de obra, y en ello tienen mucha responsabilidad las multinacionales europeas. América Latina ha sido víctima secular del saqueo de las transnacionales y, ahora, cuando avances democráticos estimulan la búsqueda de caminos propios de desarrollo en diversos países y de formas de integración al servicio de los pueblos, varios gobiernos que siguen las recetas del libre comercio estimulan la fragmentación de la región, los enfrentamientos nacionales y las contradicciones entre ellos.

En Europa una de las grandes amenazas para la democracia, la justicia, la paz y el equilibrio ecológico, es el Tratado de Lisboa, que está siendo ratificado por las élites sin consultar a la población y que rechazamos como ya lo hicimos en el pasado. Este tratado refuerza una Europa neoliberal, aumenta la militarización, la exclusión, las desigualdades y la mercantilización, así como endurece las políticas securitarias-represivas. Ello se refleja en un aumento de la precariedad, un ataque generalizado a todos los derechos sociales, en particular a las conquistas laborales. Al mismo tiempo, se acelera la construcción de la "Europa Fortaleza", lo que implica cerrar las fronteras, violando el derecho de asilo y criminalizando los migrantes y los movimientos sociales, creando muros virtuales o reales, que no se diferencian con los que construyen en la frontera al Norte de América.

Los Acuerdos de Asociación que ha firmado la Unión Europea con México y Chile han profundizado las desigualdades y muestran el camino que seguirán quienes firmen estos Acuerdos en Centro América, la Comunidad Andina de Naciones y el MERCOSUR cuyas negociaciones se quiere resucitar. Para los países del Caribe, estos Acuerdos, recientemente firmados, aumentarán la vulnerabilidad y dependencia de sus economías, al mismo tiempo que fracturan la dinámica de integración subregional.

En el momento en que en Lima los gobiernos hablan de cohesión social, cambio climático y reducción de la pobreza, conviene recordar que la principal causa de desigualdad, polarización social, degradación ambiental y discriminaciones, es la primacía del mercado por sobre los derechos de las personas y el otorgamiento de todas las garantías a las corporaciones que eliminan la capacidad estatal de definir proyectos nacionales de desarrollo con la complicidad de los gobiernos. Las transnacionales actúan bajo un doble rasero apoyándose en las asimetrías que los Acuerdos de Asociación tienden a reforzar. En consecuencia, el discurso sobre Cooperación y Diálogo Político es la carnada que esconde el anzuelo de los intereses de esas corporaciones.

Frente a la crisis alimentaria que afecta a decenas de países, denunciamos la hipocresía y las políticas de las instituciones multilaterales (OMC, FMI, BM, BID, BEI) que pretenden esconder sus verdaderas causas : direccionamiento de la producción de los países a la exportación, pérdida del papel del Estado en la regulación alimentaria y conversión de los alimentos en fuente de especulación financiera, todo ello como resultado de las políticas de "libre comercio". Por lo mismo, es inadmisible que se proponga, como salida a la crisis, más liberalización y desprotección. La producción masiva de agrocombustibles agrava las ya difíciles condiciones de vida de millones de habitantes. Rechazamos una vez más esta pretendida salida a la crisis energética y climática.

Ante esta situación, las organizaciones que hacemos parte de Enlazando Alternativas, reiteramos que es posible una integración distinta basada en la libre determinación de los pueblos, el respeto al medio ambiente, a los derechos humanos y a los procesos democráticos emprendido por aquellos gobiernos que se alejan del neoliberalismo y buscan para sus pueblos relaciones de igualdad con todos los países del mundo. Esto supone el fortalecimiento de la cooperación en todos los ámbitos entre los pueblos, el reforzamiento de la solidaridad, el fin de toda forma de discriminaciones y la superación de prácticas violatorias de la soberanía de los países. Como ha mostrado la II Sesión del Tribunal Permanente de los Pueblos, exigimos justicia y la reparación de los agravios, daños y perjuicios, provocados por las empresas europeas, y el replanteamiento de las relaciones con estas empresas, de tal forma que asuman los pasivos sociales y ambientales en que incurren.

Saludamos las acciones de nacionalización de empresas estratégicas para el desarrollo nacional y los recursos naturales, que pertenecen a los pueblos, no a las transnacionales, como por ejemplo la de la empresa boliviana de telecomunicaciones ETI/ENTEL. Llamamos a los gobiernos que promuevan políticas progresistas a sumarse al proceso de transformación que impulsamos. Rechazamos las desafiantes intervenciones de EE.UU. y la Unión Europea contra la soberanía de los pueblos. La Unión Europea debe asumir su deuda histórica con los pueblos de América Latina y el Caribe, en particular con los pueblos originarios. Llamamos la atención sobre la dramática situación de Haití, resultado de décadas de expoliación, agravada por la actual ocupación militar. Así mismo denunciamos la política complaciente de la Unión Europea con el gobierno de Colombia.

La única salida de los pueblos latinoamericanos, caribeños y europeos es unirse en torno a la defensa de su bienestar y fortalecer la resistencia y movilización contra las políticas neoliberales. Ella debe nutrirse de los aportes de mujeres, pueblos originarios, campesinos y demás fuerza sociales que, con su presencia masiva en la Cumbre Social, han dado ejemplo de combatividad y de elaboración de alternativas en búsqueda de un progreso sustentado en la armonía con la naturaleza, los derechos humanos y la eliminación de todas las formas de discriminación.

Exigimos a los gobiernos atender efectivamente las demandas de los pueblos por construir otro tipo de relaciones entre las regiones, basadas en la superación del modelo de mercado. Hacemos un llamado a la población a no dejarse engañar más por gobiernos autoritarios que pretenden criminalizar la justa protesta civil. Instamos a los habitantes de América Latina, el Caribe y Europa a sumarse a la fuerza cada vez mayor de organizaciones que buscan un mundo mejor para todos, y así estar a la altura de los desafíos que hoy enfrenta la humanidad.
Invitamos a todas las organizaciones sociales y populares de ambos Continentes a preparar desde ahora la próxima Cumbre Social de los Pueblos, Enlazando Alternativas IV, que tendrá cita en el Estado Español en el año 2010.

miércoles, 14 de mayo de 2008

CUMBRE DE LOS PUEBLOS

Convocatoria

para la Cumbre

de los Pueblos :

Enlazando Alternativas 3
Lima - Perú 13 al 16 Mayo.


Por tercera vez desde 2004, realizaremos en Lima, Perú, en mayo del 2008, el encuentro Enlazando Alternativas 3 (EA3) promovido por diversos movimientos sociales y organizaciones no gubernamentales de Europa y de América Latina y el Caribe (ALC). Dicho encuentro se concibe como una Cumbre de los Pueblos de ambos continentes.
Nuestra cita se desarrollará en paralelo a la Quinta Cumbre de Jefes de Estado y de Gobierno de ALC y la UE, máxima expresión política de las relaciones entre los gobiernos de ambas regiones. El marco político birregional en el que tendrán lugar ambos eventos es, sin duda, trascendental para el futuro de nuestros pueblos.
En ALC, los movimientos sociales donde confluyen comunidades indígenas, campesinos, sindicalistas, organizaciones de migrantes, jóvenes, mujeres, comunidades afrodescendientes, defensores del medio ambiente, entre otros, han logrado frenar en diversos países los (peores) efectos de las políticas económicas y sociales aplicadas a lo largo de los años noventa, conocidas como Consenso de Washington que generaron crisis, pobreza y la privatización y transnacionalización de nuestras sociedades.
En los últimos anos el abanico de movimientos sociales que recorren el continente latinoamericano se ha fortalecido de maneras muy diversas, al tiempo que promueve distintas experiencias alternativas. Muestra de ello son las movilizaciones promovidas por los movimientos campesinos por la soberanía alimentaria, las de los pueblos originarios (pueblos indígenas) en defensa del territorio y los recursos, las de los trabajadores por un salario digno y derechos sociales, las de las mujeres, las movilizaciones contra la impunidad o las de los emigrantes latinoamericanos que habitan en Estados Unidos por el reconocimiento de sus derechos. Entre otros logros, en diversos países esto ha llevado al gobierno a representantes políticos identificados en grados diversos con los anhelos de cambio social. Un nuevo frente de lucha se ha abierto recientemente para combatir la criminalización de las luchas que han impuesto varios gobiernos de la región.
En cuanto a la UE, la situación esta marcada por un ataque generalizado contra el conjunto de derechos y conquistas económicas, políticas, sociales y ambientales que los pueblos del ‘Viejo Continente’ lograron en años de lucha.
Punta de lanza de esa ofensiva es la estrategia que impulsan y promueven el gran capital (las transnacionales, el capital financiero y los gobiernos europeos, reflejados en un primer momento en el ‘Tratado Constitucional de la UE’ -derrotado en 2005 como resultado de los referéndum en Francia y Holanda- y concretada ahora en el proyecto de ‘Tratado de Reforma de la Unión Europea’ (Tratado de Lisboa), y las orientaciones planteadas en la ‘Agenda de Lisboa’ (2000). Esto se expresa también en la Estrategia de la UE llamada ‘Europa Global : compitiendo en el mundo’, documento en el que confluye la agresiva agenda comercial exterior y la ofensiva del mercado interior, todo ello para mejorar la competitividad de las corporaciones europeas a costa de los pueblos y el medio ambiente en Europa y el Sur global.
Frente a esa ofensiva los movimientos sociales y organizaciones han organizado formas variadas de resistencia como lo muestran las luchas contra la directiva Bolkestein, particularmente peligrosa para los servicios públicos y derechos laborales, las luchas contra la guerra, el crecimiento del militarismo, la Europa fortaleza que busca cerrar la puerta a los inmigrantes, o el cambio climático. Mención especial merecen las movilizaciones contra la precariedad en el trabajo y la exclusión social que han seguido aumentando en toda Europa.
Los pueblos de Europa, América Latina y el Caribe estamos siendo afectados por el llamado capitalismo global que se expresa particularmente en la multiplicación de acuerdos de libre comercio y de liberalización de las inversiones, herramientas para profundizar los privilegios del capital sobre los derechos de los pueblos. La Europa del capital y sus gobiernos promueven así una política de reconquista de América Latina justo cuando están por cumplirse dos siglos del inicio de las luchas de independencia.
La UE esta negociando nuevos acuerdos comerciales y de protección de las inversiones, disfrazados de Acuerdos de Asociación Económica y de Cooperación con la Comunidad Andina de Naciones, con Centroamérica y el Caribe. Asimismo quiere reanudar las negociaciones con el Mercosur. Buscan con ello extender el dominio de sus transnacionales como ya lo ha hecho con México y Chile.
Por lo anterior, como lo hicimos en Guadalajara, México (2004) y Viena, Austria (2006), luchamos por nuevas convergencias solidarias entre los pueblos de América Latina, el Caribe y de Europa para construir un espacio político y de movilización birregional que una las luchas actuales, las resistencias populares emergentes y las visiones alternativas, a la vez que haga visible el descontento social como una forma pública de presión popular. Resistimos y sumamos nuestras fuerzas a las de otros movimientos que buscan derrotar las políticas neoliberales aplicadas en ambos continentes.
Proponemos crear una agenda propositiva con proyectos y alternativas comunes, que recoja lo mejor de las propuestas planteadas por los movimientos sociales. Queremos atraer una amplia participación popular para difundir los temas que serán discutidos en la Cumbre oficial y generar una voz critica frente a ella.
En Lima, en mayo 2008, no solamente impulsaremos espacios de análisis critico sobre las relaciones UE-ALC, incluyendo los Acuerdos de Asociación, el comportamiento de las multinacionales, el militarismo y la criminalización de los movimientos sociales en ambos continentes, sino que además se llevara a cabo un Tribunal de los Pueblos para enjuiciar el sistema de poder de las transnacionales europeas, tanto en América Latina y el Caribe como en la propia UE.
Los organizadores de la Cumbre de los Pueblos ‘Enlazando Alternativas 3’ abajo firmantes invitan a todos los que se identifican con redes sociales y movimientos de la sociedad civil a venir a Lima para participar activa y solidariamente en las discusiones sobre una nueva alianza transatlántica, basada en los derechos humanos, la autodeterminación de los pueblos, la democracia participativa, la justicia social y la paz.

Toda la informacion sobre este gran evento mundial puedes ubicarlo en:

http://www.enlazandoalternativas.org/spip.php?rubrique5

http://www.diariolaprimeraperu.com/online/noticia.php?IDnoticia=16071

http://www.bilaterals.org/article.php3?id_article=11954

miércoles, 7 de mayo de 2008

LAS ALASITAS


Las alasitas y la psicología social


Juan Barrionuevo Valero (diario Los Andes Puno)

Estos días, nuestra Ciudad de Puno y Juliaca se llena de profundo misticismo, ya que pone de manifiesto la costumbre de adquirir objetos en miniatura, para posteriormente ello hacer realidad, se traduce en su riqueza ancestral de vivencias, historia, tradición y sobre todo cultura. Sir Edgard B. Tylor en 1871, ya definía a la cultura y decía que es “Todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades o hábitos adquiridos por el hombre, en cuanto miembro de la sociedad”, nuestro pueblo Puneño y Jualiaqueño, como parte de este gran Imperio de los Incas, tiene un riquísimo legado de historia, tradición y costumbres que se ve reflejado en esta fiesta tradicional de las Alasitas, que forma parte de una extensa cultura social, y esto se traduce en que la organización social y la cultura se da gracias a la conducta social, esta se define como el conjunto de acciones parcial o totalmente pautadas de acuerdo a las reglas y significaciones culturales, por ello todas las acciones humanas dentro de una sociedad son el reflejo de la cultura que poseemos, con esto se demuestra que nuestras formas de comportamiento en estas fiestas de las alasitas, es la respuesta de cultura que interrelacionamos entre nosotros. Esta fiesta de las alasitas, decimos, que es una demostración de nuestra cultura, tradición y creencias, son y forman parte de nuestra Cosmovisión Andina, que es la forma o manera particular de interpretar, concebir y ver la realidad, la vida, el mundo, el tiempo y el espacio, que posee desde siempre el poblador Puneño y Jualiaqueño, los mismos que le ofrecen una explicación mitológica y la orientación valorativa de su sentido y su razón de ser. La Cosmovisión Andina en nuestro medio se manifiesta en las creencias y los valores, pero fundamentalmente en los mitos cosmogónicos, que la sustentan. Entonces cuál sería la relación de las fiestas de las Alasitas con la Psicología Social?... Tenemos que saber que la Psicología Social estudia las manifestaciones Psicológicas del individuo cuando vive socialmente, es decir, en cuanto es miembro de una comunidad. La Psicología Social, estudia entonces las muchas influencias entre los hombres, ocupándose también de los efectos de inter – relación sobre los pensamientos, sentimientos, emociones y costumbres. El hombre no vive aisladamente. Está dentro de la Sociedad. El medio social, nuestro Pueblo Puneño y Juliaqueño, con su profundo misticismo, con una alta Religiosidad se influye poderosamente en el proceso de formación psicológica de las personas. La Mentalidad Social es el “Alma Colectiva” ha producido el lenguaje, el arte, la religión, los prejuicios, las costumbres, la magia, los mitos, la ciencia y la cultura; y cuando nos referimos al Mito Cosmogónico Puneño y jualiaqueño, ésta pretende legitimar divinamente a los arquetipos originarios que explican, justifican y sancionan los hechos básicos de la condición humana : sexualidad y fertilidad, vestimenta y alimento, trabajo y felicidad, pecado y castigo, vida sufrimiento y muerte, y en general las relaciones del hombre con su medio social, natural y sobre natural. El Pueblo Puneño y Juliaqueño dentro de todo, este contexto místico, también es un ferviente creyente en la Pachamama, que es una expresión que va más allá de la bifurcación entre lo visible, lo material e irracional, lo terrenal y celestial, lo profano y sagrado, lo exterior e interior, que también por estas fiestas se convierten en una dualidad inseparable entre el poblador partícipe de estas Fiestas y la Madre Tierra. Finalmente diremos que todo esto genera, la paz, la tranquilidad, vinculada a nuestra espiritualidad muy tradicional en nuestro medio, se vive momentos muy difíciles, que con estas actitudes y comportamientos sociales tendremos mejor interrelación entre todos nosotros, como creyentes en la Divinidad.

sábado, 3 de mayo de 2008

LA CHACANA

Chacana Cruz
LOOR A LA CHACANA

Escribe: Bruno Medina Enríquez

3 de Mayo, es el día central de la fiesta de las cruces en el calendario religioso andino, es la celebración de la Chacana Cruz, es el día en que en el cielo nocturno del hemisferio sur, en los andes, se puede divisar una perfecta armonía en forma de cruz, es la constelación de la "Cruz del Sur", "La Chacana".

Todo el mundo andino está de fiesta, están concluyendo las cosechas, es la gratitud a la Pachamama por habernos dado la oportunidad de poder tener al alcance de nuestro paladar, "una papa vieja y una papa nueva", fruto de su interminable, e imperecedero vientre.
Tres de mayo en el calendario andino es el nuevo año, es el renacer de la nueva vida, y la Chacana ("Cruz del Sur") al mostrarse en lo alto del cielo, en forma perfecta de una cruz, nos anuncia, que empieza un nuevo ciclo vital, la renovación de la vida.
El culto andino a la Chacana Cruz, tiene màs de 4 mil años, su culto es imperecedero, como lo es toda la simbología cosmogónica andina, culto que lo han practicado todas las culturas andinas prehispánicas, pan andinas, incluido en el periodo de los Incas, que no es otra cosa más que la síntesis de las tradiciones ancestrales, y de la religiosidad andina que no ha desaparecido, muy a pesar de 500 años de pretendida extirpación de "idolatrías", persecución de este modo de vida y estas tradiciones mostradas a través del culto y religiosidad que se practica en Los Andes.
Pero más allá de ello esta el culto a la esperanza, el culto al porvenir venturoso, el culto a una mejor vida en este nuevo año, en el mundo andino se patentiza por medio de las fiestas de las cruces de mayo, que se celebran en todos los pueblos, y que en el caso de Puno viene acompañado fundamentalmente con la practica de la tradición musical de los sikuris, infaltables para esta ocasión en los diversos pueblos del departamento; además en la ciudad de Puno viene acompañado de la fiesta de las "Alasitas", que se realiza durante varios días en la Av. Floral.
En las Alacitas, se puede encontrar "la esperanza", "el futuro", la "ilusión", en la feria de las alasitas se puede comprar, se puede vender, se puede regalar, "el deseo de un porvenir venturoso", "la esperanza de una vida mejor", "la ilusión de un futuro promisorio", y todo ello nos lo ofrece el Eq'eq'o, solo es cuestión de desear tenerlos, y nuestros deseos de convertirán en realidades.
La fe y el culto andino no han sido destruidos, mejor aun, gracias al sincretismo, hoy podemos tener, en el techo de nuestra casa, en el apu más significativo, en el cerro de nuestro pueblo, en la apacheta del camino, una cruz, que para el hombre andino es La Chacana.

JALLALLA CHACANA CRUZ,
CAUSACHUN CHACANA CRUZ
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Mas Información acerca de la Chacana

CHAKAY= Cruzar - NA= "Lo que hay que ..." - CHAKANA= Puente
CHAKA= Cruce - HANAQ= Lo Superior - CHAKANA= Cruce a lo Superior

Chakana, es la denominación quechua, de la Constelación Madre de los Pueblos Originarios Andinos. Entre los aymaras se le llama Pusi Wara (cuatro estrellas), pero el nombre con el que más se le conoce es el de Chakana. Corresponde a la que los europeos llaman Cruz del Sur. La Chakana es el símbolo básico, y origen a su cosmovisión, por su proporcionalidad y carácter cosmogónico. Por extensión de sus principios, se denomina también chakana a los signos escalonados, entre los que destaca la llamada "Cruz Escalonada Andina".

Está formada, por un grupo de estrellas muy luminosas; en su interior, se destacan dos objetos, "el joyero", un objeto formado por 50 estrellas y la nebulosa oscura "saco de carbón", formada por polvo, que impide que la luz de las estrellas posteriores llegue hasta nosotros. El mejor momento para observarla es cuando está en el cenit (cuando la tenemos exactamente en línea recta sobre nosotros), es decir, el 2 y 3 de mayo a las 12 de la noche.

En el desierto de Chao (entre los valles del Virú y Santa, en Perú), el arq. Carlos Milla Villena, ubicó un geoglifo que representa la Constelación Chakana (Cruz del Sur), asociada a un yacimiento pre-cerámico de 6.000 años de antigüedad. Esto nos indica no sólo el conocimiento de esa constelación en ese entonces, sino además la importancia que se le daba a ella.
En la observación de la constelación Chakana, los andinos, obtuvieron un patrón de medida (TUPU) o "Proporción Sagrada", tomando el largo del brazo menor de su eje horizontal, como lado de un cuadrado. La diagonal de dicho cuadrado, corresponde al largo del brazo mayor del eje vertical. A la diagonal del cuadrado le llamaron CHEQALUWA (Cheqaq= lo Verdadero), y la cual corresponde a la Raíz Cuadrada de Dos
Tomando este cuadrado unitario, y al girar su diagonal sobre su punto medio, se crea un círculo, cuyo diámetro constituye el lado de un nuevo cuadrado, conteniendo al primer cuadrado y círculo creados. Realizando tres veces más esta operación, y proyectando el primer cuadrado hacia las cuatro direcciones, se obtiene una expresión Ritual de la Chakana, conocida como "Cruz Escalonada Andina", donde entra 3,16 (PI) veces la tranversal de dicho cuadrado, en el perímetro del círculo creado.


Esta expresión Ritual expresa el principio armónico andino simbolizado por la Constelación. Este diseño se observa en tejidos, cerámicas y diversos testimonios arqueológicos, como Centros (Templos) Científicos Ceremoniales Ancestrales, pinturas rupestres, etc., a lo largo y ancho de la Cordillera de los Andes. Además, es el principio de resolución de la Raíz cuadrada de dos, la Cuadratura de la Circunferencia, la Rectificación del Círculo, y el uso del valor 3,16 (PI).

Cada "cultura" estaba planificada en el tiempo y en el espacio, desde 5000 a.C. Si se traza la Cruz Cuadrada (CHAKANA) a lo largo del Tawantinsuyu a partir de Tiyawanaku, en los puntos de intersección de las rectas del cuadrado con las circunferencias, estarán ubicados los Centros Ritualísticos y Ceremoniales. Mediante este método se pueden encontrar los restos de muchísimos pueblos olvidados.
QHAPAQ ÑAN
Esta plasmación geodésica de la Chakana determina la llamada Ruta de Wiracocha, que hoy es estudiada por los arqueólogos y recibe el nombre de QHAPAQ ÑAN (Camino del Poderoso). A lo largo de esta misma recta (la proyección de la diagonal del cuadrado unitario), encontraremos ubicados, a Oruro, Potosi, Tiyawanaku, Qosqo, Machu Piqchu, Pukara, Kajamarca, y distribuidos geométricamente.
Lo interesante, es que el QHAPAQ ÑAN está alineado con el antiguo eje de la Tierra y con la misma Constelación del Sur, por lo tanto, presenta una inclinación o desvío de 23º 30’

En el altar de QORI K'ANCHA:
Nuestros amautas conocían esta verdad geodésica y así lo demuestran en el Altar de QORI K'ANCHA. Donde se representa la Chakana como eje de la cosmovisión andina. Dibujado por del cronista aymara Joan Santa Cruz Yamqui Pachacuti Salcamayhua en 1613 al escribir su “Relación de Antigüedades deste Reino del Piru”, representa la imagen cosmológica andina.
La Wifala: Tiene su origen en la generación de cuadrados, según la proporción sagrada, y es igual a 7 x 7 cuadrados de colores, donde las cuadrículas del centro, al ser de color blanco indica la unión de todas las naciones andinas y, al estar dispuesta en posición diagonal, nos indica su función de puente, que une al hombre con el Cosmos.
La Chakana señala el rumbo

El astrónomo Róger Davis, del Observatorio Nacional Kitt Peak, de Tucson U.S.A., sostiene que por las investigaciones astronómicas realizadas, la Vía Láctea se desplaza por el espacio a una velocidad de un millón y medio de kilómetros por hora (1,500,000 km/h) en la dirección que señala la Constelación Chakana (Cruz del Sur). Por lo tanto nuestro planeta va en esa dirección y no la contraria, como suponemos por ser la que consideramos como “norte”.
Esto queda demostrado -además- porque la presión de la inercia de su movimiento, hace que se concentre en el Hemisferio Boreal, la mayor cantidad de materia sólida terrestre. Cuestión que podemos confirmar mirando el mapa de nuestro planeta y sus continentes. Las partes de mayor volumen y concentración de masa, están en lo que considerábamos arriba y las puntas en lo que supuestamente estaba abajo. Cuando en realidad las puntas lo que nos están indicando es cual es la dirección del movimiento,
La Brújula apunta al Sur, Esta afirmación vuelve a ser demostrada cuando se constata la menor inercia de los océanos del hemisferio Austral. Cuestión que -además- explica porque todos los continentes tienen la forma de gigantescas puntas de flechas. Se orientan en dirección al desplazamiento marcado por la Constelación Chakana (Cruz del Sur). Cuando Marco Polo llevó la brújula desde China a Europa, éstos designaron que el instrumento los señalaba a ellos (egocentrismo), por ende: al norte.
La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", al "Pachatayta" a la "Herencia", a la "Sucesión". La línea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.
La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relación hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer. Otra Subdivisión es el "Tawan" que además de significar el numero 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación.

La CHAKANA es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Nación. Hoy, el respeto y veneración que muestra por ella, representa el conocimiento que nuestros ancestros acumularon durante miles de años, antes del advenimiento de las llamadas Altas Culturas.

Chakana Inka

Es un símbolo Inca, representado por una cruz andina, formada por cuatro escalones de tres peldaños, superiores y externos y dos inferiores e internos, los externos superiores corresponden al mundo “ideal”, la escalera derecha comprende la teoría cosmogónica, la escalera izquierda explican la teoría de los tres mundos. Los escalones inferiores e internos corresponden al mundo “real”, los escalones izquierdos comprenden la norma de conducta y los principios básicos de la relación humana, los escalones derechos significan el orden jerárquico inalterable de la relación política, social y religiosa.En el lado superior derecho, al que llamaremos “Paccarec” o”nacimiento”, está el primer escalón de tres niveles que explica la concepción del Universo. Para los Incas, el supremo creador de todas las cosas es, ILLA TECSE WIRACOCHA PACHAYACHACHIC, y para él, está reservado el primer escalón, es el Dios creador del cielo y la tierra, es el Señor Omnipotente, que dejó caer e su “chuspa”todo el Universo.El Sol ocupa el segundo escalón, dios vivo y cotidiano que premia y castiga en forma directa, es el dios de la naturaleza y el hombre, dispone las obligaciones y da tiempo para la siembra y la cosecha, para las fiestas y el amor y también para la muerte. El tercer escalón es de los “Mallquis”, dioses tutelares, propios de cada individuo, son las “Huacas” y “Apus”, ríos, cerros y árboles - son los dioses de donde surge la vida, son origen de los “ayllus” y los “runas”.El lado superior izquierdo, al que llamaremos “Puriy”, explica le teoría de las tres vidas o los tres mundos.


El “Hanan Pacha”, es “antes de la vida” y ocupa el primer peldaño correspondiente al ”alto mundo”, en este lugar viven los dioses tutelares, los “Apus”, en este primer mundo pleno de mitología, conviven como seres animados, con hambre, sed y deseos, los cerros, ríos y piedras, junto a árboles, animales y fenómenos naturales, son los dioses endinos que pueblan un universo mágico, real y conciente, a este mundo de ensueño también acceden, los hombres andinos luego de su muerte, convertidos en parte de su progenitor y perviven engendrando vidas nuevas.

Kai Pacha” o “esta vida”, transcurre desde el nacimiento, hasta le muerte, es una existencia ordenada y predeterminada, los quechuas, no tenían un signo fatalista, creen que al venir al mundo tienen que cumplir un rol asignado, dentro del orden y armonía en el que se desenvuelve la sociedad Inca.


“Uju Pacha” o “después de la vida” creen que el hombre al morir, se va en cuerpo y alma a integrarse a la naturaleza, vuelven a su “Paccarina” enterrados debajo de los árboles, en las andenerías, sirviendo de alimento a las plantas que nutren la vida del hombre andino. En el lado inferior izquierdo, al que llamaremos ”Kausanapac” o regla de conducta, está el tercer escalón de tres niveles, que bajan internamente significando la vida corporal, son la regla básica de la ética y la moral.


Ocupa el primer escalón, la honestidad “Ama Llulla”, la honestidad estaba aplicada desde el cumplimiento de los ayunos y penitencias, hasta el convencimiento de la honestidad ajena, existía un trato franco en el que era inconcebible, un abuso de confianza, una desatención o un acto grosero.


El segundo nivel corresponde a la honradez “Ama Sua”, es la norma de conducta para con la comunidad, la honradez en el tiempo de los Incas, también significaba no cometer yerros en contra de los demás ni de sus intereses, la honradez no se limitaba a las posesiones materiales, sino, abarcaba todo género de interrelación social, compartiendo con los demás trabajo y obligaciones. El tercer nivel del lado izquierdo del mundo real, lo ocupa la norma “Ama Quella” que significa “laboriosidad, trabajo conciente y constante, en pos del engrandecimiento del Imperio, que redunda en mayor alimento y trabajo y fiestas para todo el pueblo, significa la obligación de producir, para compartir, colaborar para adquirir, significa participar en común, hacer Ayni, en la tarea de engrandecer el Tahuantinsuyo.El último escalón, corresponde al mundo real, inferior e interno que se denomina “Yuyaypac” o “inalterabilidad”, el primer escalón lo ocupan las tierras del Sol, significando así, la sacralidad del trabajo, estas tierras eran una poderosa fuerza económica, los bienes que se obtenían de ellas servían para el sustento de 6000 sacerdotes solares, para el culto de las “Huacas” y para las celebraciones. El segundo nivel, lo ocupan las tierras del Inca, que eran las de mayor extensión y ubicadas en los mejores suelos. El trabajo de estas tierras, producía ingentes recursos alimenticios, de vestido, utensilios, herramientas, armas, etc. que eran destinados a retribuir el servicio que prestaba el pueblo a favor del Imperio, esta producción se utilizaba para alimentar a las poblaciones que cada año se anexaban, era además un recurso para auxiliar a las poblaciones afectadas por fenómenos naturales.


El Tercer peldaño, estaba ocupado por las “tierras del Pueblo, que cada año se extendían más y requerían trabajadores que la hagan producir, las tierras del pueblo eran el recurso para el sustento de la población, era distribuido con generosidad y utilizado para servir al pueblo durante las grandes fiestas, estas tierras le proporcionaban al pueblo, vivienda, vestido, alimento y familia.
(Carlos Candia Muriel “Wanchu” - Escritor - Cuadernos Andinos.)



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LA CHACANA
SIMBOLO DE LA COSMOGONIA ANDINA

Durante la etapa de confrontación de ideologías, los españoles encontraron una cultura nativa superior a la suya, y deciden en un acto demencial, destruir la Civilización Inca. Bajo el pretexto de "evangelizar", se inicia una eliminación de la fe, los conocimientos, el arte, la tradición, las técnicas, los oficios, la alegría, las fiestas; y pretenden presentar como "ladinos" a todos los tahuantinsuyanos. Para ello, destruyen las instituciones, las familias, los templos, las ciudades, los caminos, el idioma y principalmente y por sobre todo los archivos, códices, escrituras, tradiciones, pinturas y dibujos, donde almacenaban todo el saber heredado por milenios de las culturas Pre Incas.
Pero no todo esta perdido, existe muchos símbolos que nos muestran la ideología de los pre incas e incas. Podemos, lenta pero inexorablemente reconstruir la ciencia y la filosofía perdidas. Como es el caso de la Chacana.
En el mundo Andino Pre Inca existió un sistema Geométrico Proporcional de Medidas, cuyo factor de cambio o variación fue la relación matemática "Pi", sintetizada en la fórmula geométrica de la Cruz Cuadrada, originada en la observación de la constelación de la Cruz del Sur y el descubrimiento de la proporción sagrada entre los brazos de la Cruz del Sur, el menor era el lado de un cuadrado y el mayor la diagonal del cuadrado (raíz cuadrada de 2), "Genesis de la Cultura Andina" Arq. Carlos Milla Villena.
En el dibujo, del Altar Mayor del Qorikancha escenificado en el Templo del Sol, refleja la concepción cosmogónica de los Incas, de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua nacido en Huarin Guaygua entre Canas y Canchis, que inserto en su Crónica Relación de Antigüedades de este Reino del Piru (1.613), se encuentra uno de los mayores símbolos de la Cultura Inca, a pesar de las distorsiones dada la época, en que tenían que presentar todo lo relacionado con nuestra cultura como idolatría, en un exceso de parecer muy buenos cristianos, especialmente quienes tenían sangre andina. Es este símbolo junto con el Inte Take, Los Ceques y las Huacas, el sistema administrativo del Collana Payan Cayao, el Masintin y el Yananun, es un documento de información histórica de primera magnitud, por ser portadores de gran información sobre la Cultura Inca.
Este "retablo" o "Altar", sufrió innegables injertos hispano católicos. Recordemos que el autor escribe su obra 80 años después del arribo de los españoles al Qosqo. Joan de Santa Cruz, no pudo haber visto directamente este altar en el Qoricancha. Ya para esa fecha, muchos símbolos habían sido eliminados de este Templo y cambiados por los ornamentos católicos; inclusive algunas paredes Incas que no se destruyeron para la edificación del templo de Santo Domingo, fueron recubiertas de estuco y pintadas con alegorías de la nueva fe.
Tenemos que deducir que el autor tuvo que obtener la versión de segunda mano probablemente de un sacerdote andino, que estuvo en el Qoricancha antes de la llegada de los españoles y copió o describió el altar por medio de Quipus.
El autor, se dice cristiano desde sus tatarabuelos???. Evidentemente, temía que la información contenida en el retablo Cosmogónico, fuera mal interpretada por los españoles, especialmente los curas quienes podían eliminar este símbolo como lo hicieron con muchos otros perdiendo su valiosa información. El autor, un indio convertido a la nueva religión y adecuo esta información al pensamiento cristiano, probablemente con la esperanza que el símbolo a su tiempo se revele Solo.
El "marco" del retablo Cosmogónico era la Cruz Andina, la "CHACANA" que los españoles pretendían desaparecer y ocultar, sin siquiera sospechar que las ciudades, Huacas, Templos y caminos Incas estaban construidos sobre una inmensa Chacana.
Este retablo fue establecido por Manco Cápac en el Qoricancha como un mensaje de tiempos pretéritos, esta iconografía data de tiempos inmemoriales del Ccallarecpacha o Tutayacpacha, desde la época del Diluvio Universal o P'urumpacha. En él están contenidos valiosisimos arcanos de la cultura que se desarrollo en los andes de Sudamérica. ahora reubiquemos en ella los elementos de altar.
Vamos a iniciar nuestra lectura del Retablo, con el dibujo que se alza en lo más alto de él. La CHACANA, símbolo de máximo valor en la concepción cosmogónica de los andinos. La CHACANA se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosofía y científica de la Cultura Andina.
La CHACANA está en el petroglifo a 20 Km. al norte de la ciudad de Cajamarca, es un dibujo tallado en bajorrelieve, un rectángulo con dos diagonales. Este dibujo es un instrumento de medición y cálculo denominado Unidad Cumbe mayo, correspondiente a 4.6 cm, la equivalencia de la "Pulgada Inca". Es además la quinta parte de la "Cuarta Inca" que es de 21.2 cm. Esta medida les sirvió a las culturas y civilizaciones andinas y especialmente a la Inca para establecer sus unidades de pesos y medidas.
La CHACANA tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelación del Polo Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la Astronomía. Pero además es la explicación de la Cosmovisión Pre Inca y heredada por los Incas. La CHACANA o "Cruz" significa, puente, transparencia, paso, etc., está formada por dos líneas:
La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", a la "Herencia", a la "Sucesión".
La línea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.
La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relación hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer. Otra Subdivisión es el "Tahuan" que además de significar el numero 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación.

La CHACANA es el elemento ordenador de la sociedad andina.
Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Imperio.
En el retablo, se aprecia claramente una división de parte superior y parte inferior y otra división de lado derecho, centro y lado izquierdo; en el lado superior, están las cosas del cielo. El lado inferior es la "Pachamama", la tierra y todos los que moran en ella.
El Sol es, para los andinos, el astro rey, y es objeto de culto y adoración. Pero no como a un dios, sino como al mentor de toda la vida sobre la tierra. Sus rayos evaporan las aguas que forman nubes, el diferente caldeamiento de la tierra, producido por el Sol, origina vientos que arrastran esas nubes, estas se desvanecen en lluvias y nieves, las cuales riegan las plantas de bosques y campos, que se engalanan con hojas y flores, produciendo cosechas y frutos. Al Sol se debe el preciado bien de la vida, pues esta seria imposible sin su luz y su calor. Los Incas lo entendieron así y le dedicaron al Sol, templos palacios, tierras, servidores y estatuas: una de ellas que se hallaba en el Qoricancha, estaba hecha toda de oro del porte de un hombre y en el vientre tenia polvo de oro, mezclando con las cenizas de los corazones de los Incas muertos. Al Sol o Inti, los Incas le dedicaron chacras de coca y maíz para que se sirviera de ambos frutos, al Sol lo trataban como si fuera un hombre como ellos, otro mas de los productos de la creación, imaginaban que también escupía y a la piedra carbunclo o ántrax la nombraban "dnup tojay" o "escupitajo del Sol", por la misma razón le daban mujer y le hacían concebir hijos.
La Luna es la reina de los astro. Se le llamaba Quilla y estaba reputada como madre de los Incas. También ella, tenía una estatua en forma de mujer en el Qoricancha. Y su propio templo todo guarnecido de planchas de plata. La Luna señoreaba por las noches y era considerada diosa principal, consejera y guardiana de las mujeres.
A la Luna, los Incas la consideraban sanadora de muchas enfermedades y con su luz y en su presencia, efectuaron curaciones y ceremonias de sanación, especialmente para las parturientas.
La Luna al igual que el Sol tenia su propio calendario, con el que se rigió el tiempo de la siembra, del riego y la cosecha. A su paso se estudiaban el comportamiento de las nubes y los vientos y se planeaban las épocas agrícolas. La Luna marcaba las fechas para el "chaco" y la trasquila de auquenidos. Informaba sobre la situación de los muertos y el destino de las personas.
Debajo del Sol esta el lucero de la mañana llamada también "Chasca" "Coyllar " o Estrella Brillante. Este dibujo representa al planeta Venus y se le honraba por ser paje del Sol, ya que se hallaba siempre cerca a él, unas veces iba adelante para guiar a su señor por el camino, otras iba detrás, recogiendo lo que el Sol distraídamente olvidaba, Venus tenia templo propio en el Qoricancha y también se le consideraba mediadora entre el Sol y la Luna por que unas veces estaba con el y otras con ella.
Debajo de la Luna esta el lucero de la tarde, llamado también "Apachi Orori ". Este dibujo, representa a Marte el planeta rojo, que se aprecia por las tardes, le llamaban también el caminante o "Purec". Decían que llevaba todos los encargos que los dioses del cielo se hacían. No se sabe si tenia templo propio pero en todo caso figuraba especialmente en el Retablo Cosmogónico.
Debajo del Sol, inmediatamente después de Venus, está un conglomerado de estrellas llamado " Huchu " que corresponde a las Pleyades y son 9 estrellas (Alcione, Electra, Maia, Merope, Taygete, Atlas, Pleione, Celeno y Asterope), a estas estrellas le llaman también "Las Cabrillas", los Incas las nombraron "Collcas" que significa granero. Las "Collcas" se pueden observar en el Qosqo a simple vista en los atardeceres de Mayo y Junio coincidiendo con las fiestas del "Aymoray Quilla" o " Hatun Cusqui" y "Aucay Cusqui" o "Inti Raymi", fechas en las que se llenaban los "Tambos" y las " Collcas". Se separaban las mejores mazorcas para la "chicha" se cosecha las papas, las ocas y los ullucos. También en este mes se da la quinua, además se limpian los pueblos, se arreglan las acequias, se talan los arboles y se reparan los caminos; asimismo se tejen los puentes y se preparan las parejas que casará el "Huarmi Ccocuc".
Debajo del lucero de la tarde o " Apachi Orori" deben hallarse las estrellas que significan el mensaje del saber andino en Astronomía. Esta ciencia estaba al cargo de los "Pacha Onanchac". Estos tenían como única labor la observación del espacio.
Reconocieron a la constelación de la Lira a la que nombraban "Creeehillav" por reconocerla la forma de la llama. A la de la hidra llamada "Huacra Uma", "Catuchillay", a la llama hembra y a la llama macho. La constelación de Lince o Lynx. Reconocieron estas constelaciones como la del " Cóndor", "Haieen" y "Gallinazo". Tuvieron nombres para muchas estrellas como Huara Huara, Anchechinchay Machacuay, Milquiquiray, Miilue, CHACANA, Tapeteara y otras desde el Qosqo y por simple observación natural se aprecia en un espléndido día, como resplandece Aldebarán, estrella rojo de primera magnitud, en la misma dirección se observa la constelación de Orión que es la mayor y mas espléndida. Mas lejana todavía se nos ofrece Sirio, la mas brillante estrella de todo el firmamento.
Debajo de las Pleyades estaba "Chuquy Illapa" o el Rayo, que lo consideraban pastor de los rebaños del Sol, que con su gran látigo los dirigía cuando salían a pastar en sus campos en la vía láctea. El rayo es el predicador de la tormenta y antecede a las lluvias, pero a veces llega en días Soleados, este día, cuentan, es para escoger a los sacerdotes encargados de servirle.
El rayo es divinidad importante y le conceden tres identidades: La luz llamada, el sonido y el zigzagueante destello. Al rayo le concedían actitud de ser mensajero del Sol. El rayo servia para advertir a los hombres que del Cielo llegaban estos estrépitos, para premiar o castigar a los hombres. Existen datos importantes sobre ciudades andinas calcinadas por las descargas del rayo. Se le ofrendaban figuras de hombres y mujeres de oro puro.
Las nubes llamadas "Pocoy" eran también deidades veneradas. Se imaginaban a las nubes como a unos ancianas que tejen lanas para abrigar a la Luna y que cuando llevan a lavar sus tejidos y los tienden en los picos de los cerros, seguro es que va a llover. Creían también que las nubes eran las lagrimas de la Luna que se juntaban en grandes cantidades cuando discutía con el Sol. Las nubes alejaban las heladas y protegían los campos de la nieve y la escarcha. Las nubes sirven también para medir la velocidad de los vientos y observar el comportamiento de los temporales. Los Incas tuvieron técnicas para aglutinar las nubes y producir mediante quema de plantas y de polvos minerales, lluvia artificial. Las nubes son también vasos intercomunicantes entre la tierra y el cielo. Los andinos que proceden de una "Pacarina", ya sea fuente o río cumple el ciclo vital del agua, y creen transforman su cuerpo en agua, vapor, nubes y rocío.
El arco iris o " Cuichi, fue un dios de gran popularidad, lo imaginaban como una señal del cielo, que se presentaba a los hombres para anunciarles buenas novedades cuando se presentaba un Arco Iris en el cielo, señal de buenos tiempos cuando era dos, significaba un gran suceso (nacimiento de un infante real, final de una campaña de expansión, etc.).
Cuando eran tres los arcos del cielo, era seguro una serie de calamidades; cuando esto acontecía, le ofrecían al Arco Iris, regalos consistentes en flores, lanas teñidas y tierras raras. Se escondía a los más pequeños para que no les diera el mal de ojo y se colgaba en las puertas de las casas paños colorados. El "Ccuchi " era un emblema que casi todos los Incas incorporaron a sus escudos de realeza. Manco Cápac tenia en su escudo, dibujado el Cerro Huanacauri y encima de él, su figura, como fundador del Qosqo, resplandeciente como el propio Sol y encima y debajo, dos Arco Iris.
Hemos terminado con este ultimo icono la descripción de la bóveda celeste lugar aquel que están contenidos todos los cuerpos astrales del "Hanan Pacha " o mundo de arriba, también contiene los elementos fuego y aire.
Iniciamos ahora la descripción de los elementos contenidos en la bóveda inferior llamada " Urin Pacha " o mundo de abajo.

El primer componente que hallamos es "Pachamama " o la tierra. Es el lugar en el que vive el hombre: rodeados de todos los seres intemporales y las animas del " Uju Pacha " o mundo interior de la tierra. Junto a ellos vive el hombre y comparte el mundo creado con todos las criaturas. La tierra para los andinos es un ser viviente la imaginan como una serpiente enroscada que duerme profundamente, llevando en sus entrañas, un extraño Sol rojo que alguna vez quiso imponerse sobre "Ccorinti" o Sol Dorado, pero que fue tragado por la serpiente y vive dentro de ella. De ese Sol rojo se originan los volcanes y las aguas termales. El sacrificio para aplacar la ira de los volcanes fue arrojarles con hondas, en cántaros sellados, sangre de llamas manchadas. La tierra tiene vida y con ellas viven los cerros, los montes y las piedras. "Pachamama" es benefactora de los hombres y les da alimento, ropa y bebidas. Les ofrece pareja y les da hijos. Cuando un andino muere, sabe que sus restos los arrastra el polvo, y que su ánima o "Cámac" vuelve a su lugar de origen o "Paccarina", y vuelve a la naturaleza, que esta viva, convertida en agua, piedra, paloma. ratón, kantu, cerro u otra entidad de la que proviene. En la relación de Ceques y Huacas que copia Berrabé Cobo la tierra tiene su templo en la confluencia de los dos ríos. En ese lugar se le ofrendaba a la tierra con ropa pequeña de mujer y cestos de flores y coca. La representaban como una mujer pequeña con ropas hasta el suelo y le otorgaron tierras y chacras. Tenia en su templo, servicio de sacerdotes y guardias, y tenia un día fijo en el calendario. Se les ofrecían "tomines" llenos de chicha y se le vertía por un hoyo cavado en el suelo, o por alguna grieta.
El símbolo siguiente es el río de la serpiente. "Amaru Mayu". Es el símbolo del eterno recorrido, el río es movimiento y da el ritmo de la vida a los hombres. Es un camino que debe ser recorrido, y como tal ninguno de los ríos sudamericanos era desconocido para los Incas, Manco Cápac muchos años después de fundar el Qosqo, se dirige a Paucartambo. De allí sigue el curso del río Yavero hasta la confluencia con el Alto Urubamba, muy cerca del Pongo de Manuque. El Inca regresa remontando el Alto Urubamba, hasta la pampa de la Luna o "Quillapampa", de ahí retorna a pie al Qosqo, pasando por la Planicie de los Dioses o "Villcapampa" y por la garganta de los Cerros Viejos o "Machu Pichu", y trae la coca.
Otro río es el siguiente símbolo "Willcamayu" o Río Sagrado, es un río subterráneo que recorren los seres del mundo interior o "Uju Pacha". Por este río viajan los Sacerdote Andinos a traer el alma de los muertos o a conversar con ellos. Simboliza el recorrido espiritual, la búsqueda interior, el hallazgo del Yo personal. Los ríos subterráneos, según la mitología de los Incas, estaban iluminados por miles de piedras preciosas y en ellos vivían los "Utis" o duendes, y allí se perdían las almas de los niños "Opas" o tontos. Los ríos subterráneos eran el camino de los "Apus.
Los "Apus", son los ángeles de la naturaleza en los Cosmovisión Religiosa Andina. Son los espíritus de las montañas y viven físicamente en ellas, son encargados de Dios para proteger a los seres humanos, son pastores de los hombres. "Runa Micheq" y los guían en vida, dándoles información sobre el pasado y el presente. Los Apus protegen individualmente a cada ser, pero también los hacen con un pueblo, una ciudad toda una nación o toda la Tierra. Entre ellos hay jerarquías: así, un Apu familiar se llama "Runa Micheq", el Apu de un ayllu se llama "Ayllu Apu", el de una "LLacta" ciudad se dice "LLacta Apu" de un "suyo" diremos "Suyuyoc Apu", finalmente el Apu de los 4 "Suyos", o las 4 partes del mundo, es llamado ROAL. Los Apus tienen su versión femenina en las Ñustas, espíritus femeninos que cuidan de los animales y las plantas. Viven también en los cerros o en algunas partes de extrañas características.
Los siguiente símbolos son los ojos, "Ymaymana Ñauraycuna", representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha" en este lugar habitado por espíritus de la oscuridad reina entre todos "supay" o demente ser sanguinario y homicida que tienta a los hombres a faltar el respeto al Supremo Creador. Vive acompañado de otros infernales demonios como el "Ccañaihuay" y el "Ñaqac", el "Saqra", el "Muqui", el "Achaq'alla", el "Yscay Uya", el "Ñaupa Runa ", el "Socca", el "Hapiñuñu". Junto a estos malignos moran otros espíritus confinados a estos lugares por los daños que le hicieron al hombre o la naturaleza.
El siguiente dibujo corresponde al de un hombre. Es el ser privilegiado de la creación. Le corresponde la tarea del futuro. Esta dotado de energía y vitalidad, tiene el don del conocimiento, del amor y del saber. Posee los mensajes del pasado y tiene en su obligación el hallar su espiritualidad. El hombre esta encargado de hallar los métodos para la convivencia en sociedad armoniosa entre todos los seres vivos, en correspondencia con la naturaleza y en entrañable vecindad con todo el universo. El hombre en tiempo de los Incas, guardaba mas que ningún otro ser en el mundo los conocimientos heredados de los tiempos de la Pre- Historia. Su ciencia en medicina natural y folklórica; su conocimiento sobre la selección natural de las especies, su dominio sobre la hidráulica, el tratamiento de tierras, y sobre todo su Filosofía y metafísica, hacían de él un privilegiado, por ser Creación Divina.
El siguiente dibujo corresponde al de una mujer. La mujer comparte con el hombre todos los conocimientos. La desigualdad o predominio de sexos no existía entre los Incas. Pero dentro de la armonía y la correspondencia, la mujer ejerce oficios bastante más diversos que los hombres. Casi todas las labores incluida la guerra, las ejercen también las mujeres. También los hombres sabían hilar y tejer, la única labor inherente al sexo femenino era el servicio domestico. Dentro de este trato igualitario y natural se crea en tiempo de los Incas, una sociedad armoniosa.
El dibujo inferior del Retablo Cosmogónico es la "Collca" que significa granero, almacén o depósito, también se le conoce con el nombre de "Tambo", este dibujo en el altar del Qoricancha estaba totalmente enchapado de planchas de oro y plata significando la importancia que los andinos le otorgaban a la planificación. El almacenar es parte de una filosofía de vida, los alimentos, ropa, herramientas, adornos, armas, regalos y todo lo que abarrotaba las Colcas Incas eran instrumentos de relación con otras comunidades. En tiempo Inca existían numerosos pueblos en la costa, la selva y la sierra, que no habían terminado de salir de la prehistoria. El culturizar a esos pueblos e integrarlos a la Civilización Andina, fue el más grande logro que se obtuvo en toda la historia del Tahuantisuyo.
Las "Collcas" se hallaban repletas de alimentos; tan diversos que de ellos solamente podemos reconocer un 10%. Leamos esta relación de Felipe Guaman Poma: "Tenían abastecimiento de comida de esta manera papas, turmas, oca, masual, rábano, quinua, tarhui, chuño, caui, caya, tamos, llama, vicuña, alpaca, paco, guanaco, taruca, perdiz, chichi, hormigas, mosquitos, callampa, cocha, pato, yuyos, llachoe, onquena, ocoroto, pacoy, yoyo, ciclla, pinau, cancana, onsuro y plantas, yunca, sara, camote, apicho, racacha, mauca, maca, suya, zapallo, sautiya, achira, llancay, llumo, poroto, frijol, titi, caihua, ynchic, maní, anipa, y miles de frutas, y ají, arnacuchu, pacaucho, rocoto, pepinos, cachum, plátanos, guayabas, sabinso, pacay, lúcuma, paltas, usuro, ciruelas y otras menudencias .
Los "Mallquis", son los antepasados, las momias o sus representaciones. Los andinos creían que fuera de esta vida o " Cay Pacha", las ánimas de los muertos vivían una nueva existencia ya sea en el "Hanan Pacha" o en el "Uju Pacha", también que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos y por ese motivo conservaron momificados a sus deudos, las momias no eran exclusividad de la casta imperial, su tradición y costumbre era mantenida por el propio pueblo cada uno de los Ayllus tenia su propio "Mallqui", que era el cadáver del más antiguo patriarca, siempre acompañado de la momia de su esposa, a estos "Mallquis" se unían otros, cuyos cadáveres eran guardados por sus hechos, ya por que fueran grandes guerreros o sacerdotes muy devotos. Los muertos comunes, también recibían un proceso de preservación y eran enterrados en altas cornisas, en los cerros de difícil acceso y tapiados con barro.
El siguiente dibujo del Retablo Cosmogónico es el árbol, que representa la vida surgiendo de la tierra dirigiéndose al infinito. El árbol es la representación del vinculo que une los tres mundos, el "Hanan Pacha" es la copa del árbol suspendida en el espacio, es la comunicación directa con el viento y la luz del Sol, es la parte comunicante con los seres infinitos, el "Kay Pacha", es el tronco fuerte y rugoso significa el hombre y su trabajo, demuestra que la vida puede ser retorcida como el tronco de algunos árboles, que puede ser enhiesta como la de los otros, que puede ser de larga o de corta vida, enseña la variedad entre el árbol macho y el árbol hembra, el "Uju Pacha", es la raíz, unida subterraneamente al seno profundo de la tierra, simboliza el arraigo y la gregariedad, demuestra que la raíz es el sustento final que nada puede existir sobre la tierra sino esta arraigada a ella, la raíz es nutriente, busca las fuentes de los cuerpos de todos los antepasados. Vive al igual que el hombre cumpliendo una función especifica, no es agresor, al contrario cobija, no es egoísta extiende sus brazos llenos de frutos. La naturaleza se brinda al hombre y el hombre debe corresponder de la misma manera.
El nuevo dibujo corresponde al Otorongo, felino de hasta 6 mts. de largo, que vivía extensamente en toda la zona de los " Antis" o selva, era el animal representante de su genero.
Este animal de manchas como leopardo, era en la parafernalia del hombre andino, representante del valor, la astucia, la sagacidad, la perseverancia y el criterio. El Otorongo no es un animal depredador ni voraz. Se nutre medianamente y nunca mata sin tener hambre. Puede bajar de un alto árbol en dos saltos y cruzar un ancho río en contra de la corriente. Los Incas tenían arraigado el concepto totémico y en su propio panteón, reinaba este hermoso animal, con cuya piel se forraban los aposentos reales, estaba destinado a servir en los ejércitos del Inca: y en el Qosqo vivían muchos de estos animales. La piel del Otorongo era preciado premio que el Inca otorgaba a sus generales victoriosos, el Pueblo Inca no era un pueblo carnívoro. Su dieta estaba compuesta básicamente de vegetales y frutas. Su dieta en carne estaba circunscrita al consumo de cuy "Challhua" aves y ciertos insectos.
El Cóndor Rey de las alturas, con él se completa la escala de los seres que pueblan los tres mundos. El Cóndor representa la capacidad del hombre de elevarse sobre su propia condición. El Cóndor se eleva a tomar las alturas. El dirige el camino hacia la cima de las cumbres y simboliza la permanente vigilia, el permanecer atento a todo lo que pasa alrededor de uno.
Otro símbolo es la "Mama Ccocha", agua elemental, principio y renacer. Simboliza la relatividad, el eterno devenir, enseña que todo es un círculo de cosas, que va y viene como la vida de los hombres, el agua es el segundo elemento más importante para la existencia de la vida. El agua fluye como la vida de los hombres, ocupa los Tres Mundos por eso se considera huaca de primera importancia y era adorada en todas las manifestaciones que asume, mar, lago, laguna, río, fuente, lluvia, refresco, riego, ausencia, diluvio. La importancia de las cosas para los Incas radica en la enseñanza que se puede obtener de ellas. Los Incas creían en la existencia de los espíritus del agua, y la relacionaron directamente con la Luna. El agua cura muchas enfermedades y los sacerdotes y médicos andinos, todavía hoy sanan muchas enfermedades con agua de manantiales que no hayan recibido la luz del Sol. Al agua "Unu" le hacían costosos ofrendas y se le teñía de variados colores, con lo que tomaba significativas cualidades. El primer gesto de cordialidad para un caminante es ofrecerle agua y luego más de ella, en un cántaro obsequiado.
El último y central símbolo, es el círculo del medio. Significa el vacío, el no conocimiento, lo insondable, lo inimaginable, lo verdadero, lo sagrado. Representa la imagen universal de la unidad. Es el principio y el final, es el ciclo de la formación y la destrucción. Ese centro en la CHACANA representa la imagen ideal de Dios, es el conocimiento que tenían los Incas de la existencia de un Supremo Creador, Dios Rector de todo lo existente y lo no existente, Indispensable entidad inentendible. Hay algunos estudiosos del pasado, afirman, en una interesada agresión cultural, que los Incas desconocían la existencia del Ser Supremo. Los Incas no forjan un pueblo y una cultura de la noche a la mañana, a la luz de nuevas investigaciones se puede afirmar que Manco Cápac reinó aproximadamente en el año 1000 de nuestra era. Y no es una invención de los cronistas, cuando hacen constar la creencia en un Dios Supremo, la tradición de nuestros pueblos más antiguos hacen mención de un solo y único Dios. Los cultos a otras entidades como el Sol, la Luna, etc., corresponden a su concepción animista, por su amplia espiritualidad.
Dios en la civilización andina, recibe muchos nombres, entre ellos "Wiracocha Pachayachachi", que quiere decir Hacedor del Agua, Creador de la Tierra. También se llama "Ylla Tecse", que significa Luz Resplandeciente Universal; "Cámac" o principio generador. Otros nombres fueron "Tuapaca", "Amauan", "Imaimana", etc.
Existe en la historia andina un relato acerca de "Tonopa", personaje que aparece en la época de la cultura "Tiahuanaco", que se desarrolló en la altiplanicie que rodea al lago Titicaca, entre los año 50 a.C. hasta el 500 dC., y que lo describe como un hombre de talle alto, delgado, blanco y de barbas largas, que se apareció en esa época y predicó la llegada de Jesucristo al mundo y su nuevo evangelio. Este hombre vivió muchos años en el altiplano y destruyo ciudades enteras que estaban consagradas al mal, hizo llover fuego y arder cerros como yesca.
El nacimiento de Jesús no pudo pasar desapercibido en ningún lugar del mundo. La estrella que alumbró Belén se debió ver también en el Qosqo. Este nacimiento, fue como una lluvia de flores para todos los mortales, nadie podía ser excluido, "Tengo otras ovejas", "Dichosos los que creen sin ver".
http://60caracteres.blogspot.com/2008/04/la-chakana-cruz-andina.html